第五十五章
含德之厚（含德深厚的人），
比于赤子（意境犹如婴儿）。
毒虫不螯[shì]（毒虫不会螯他），
猛兽不据（猛兽不会扑他），
攫鸟不搏（禽鸟不会抓他）。
骨弱筋柔而握固（骨弱筋柔但能握紧拳头），
未知牝[pìn]牡之合而朘[zuī]作（不知道男女交合但生殖器却能勃起），
精之至（这是精气充足所至）。
终日号而不嗄（终日号哭但不会造成嗓音沙哑），
和之至（这是和气充足所至）。
知和曰常（知道中和的道理称其永恒），
知常曰明（知道永恒的道理则是圣明），
益生曰祥（用和气益生可以说万事吉祥），
心使气曰强（有心硬要达到目的可以说是逞强）。
物壮则老（万物强行壮大必然加速衰老），
谓之不道（可以说这不是大道自然规律），
不道早已（不合规律的事不能长久）。
全文【翻译】
道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
含德之厚，比於赤子，蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
赤子无求无欲，不犯众物，故毒虫之物无犯之人也。含德之厚者，不犯於物，故无物以损其全也。
骨弱筋柔而握固，
以柔弱之故，故握能周固。
未知牝牡之合而全作，
作，长也。无物以损其身，故能全长也。言含德之厚者，无物可以损其德，渝其真，柔弱不争而不摧折，皆若此也。
精之至也。终日号而不嘎，
无争欲之心，故终日出声而不嘎也。
和之至也。知和曰常，
物以和为常，故知和则得常也。
知常曰明，
不皦不昧，不温不凉，此常也。无形不可得而见曰明也。
益生曰祥，
生不可益，益之则夭也。
心使气曰强。
心宜无有，使气则强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
含德之厚，比于赤子。
老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及其用也。今夫婴儿泊然无欲，其体之者至矣，然而物来而不知应，故未可以言用也。
毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。
道无形体，物莫得而见也，况可得而伤之乎？人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而伤之者至矣。无心之人，物无与敌者，而曷由伤之夫。赤子之所以至此者，唯无心也。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至。
无执而自握，无欲而自作，是以知其精有馀而非心也。
终日号而不嘎，和之至。
心动则气伤，气伤则号而嘎。终日号而不嘎，是以知其心不动而气和也。
知和曰常，
和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知反其本者也。知和曰常，得本以应万物者也。其实一道也，故皆谓之常。
知常曰明，益生曰祥，
生不可益，而欲益之，则非其正矣。祥，妖也。
心使气曰强。
气恶妄作，而又以心使之，则强梁甚矣。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
益生使气，不能听其自然。日入于刚强而老从之，则失其赤子之性矣。
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第五十六章
知者不言（心灵深处的感悟真正明白的人是不妄言的），
言者不知（妄言的人不是真正明白的人）。
塞其悦（堵塞其感官之窍），
闭其门（关闭其欲望之门），
挫其锐（不露锋芒），
解其纷（解脱纷扰），
和其光（顺和光辉），
同其尘（混同尘垢），
是谓玄同（这就是与道大同的玄妙）。
故不可得而亲（因此既不可能得到他特别的亲爱），
不可得而疏（也不可能得到他特别的疏远）；
不可得而利（既不可能得到他特别的利益），
不可得而害（也不可能得到他特别的危害）；
不可得而贵（既不可能得到他特别的敬重），
不可得而贱（也不可能得到他特别的排斥）。
故为天下贵（所以这样的人是天下的贵人）。
全文【翻译】
【译1】聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。
塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。
达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。
【译2】真正了解大道的人不去多加解说，一定要把大道解说清楚的人不是真正知道大道的人。因为大道是无法用语言文字解说清楚的。
堵塞自己的口耳，关闭自己的眼鼻，不去受道听途说的干扰;解除自己的棱角，排除纷杂的头绪，让自己的心灵与自然之光相和谐，与大地尘土同在，也就是说物我合一而不强调自我的存在，这可以叫做与玄妙的的天道同一。
能够与天道同一，那么，也就不必再求亲近，不必在乎疏远;谈不上对自己是否有利，也谈不上对自己是否有害;不必把什么看作是尊贵的，也不必把什么看作是卑贱的，这样才能成为天下真正最为尊贵的。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
知者不言，
因自然也。
言者不知。
造事端也。
塞其兑，闭其门，挫其锐，
含守质也。
解其分，
除争原也。
和其光，
无所特显，则物无偏争也。
同其尘，
无所特贱，则物无偏耻也。
是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；
可得而亲，则可得而疏也。
不可得而利，不可得而害；
可得而利，则可得而害也。
不可得而贵，不可得而贱，
可得而贵，则可得而贱也。
故为天下贵。
无物可以加之也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
道非言说，亦不离言说，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兑闭门以杜其外，挫锐解纷和光同尘以治其内者，默然不言而与道同矣。
故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
可得而亲，则可－得而疏。可得而利，则可得而害。可得而贵，则可得而贱。体道者均覆万物，而孰为亲练？等观逆顺，而孰为利害？不知荣辱，而孰为贵贱？情计之所不及此，所以天下贵也。
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第五十七章
以正治国（以正大光明的政策治理国家），
以奇用兵（以出奇制胜的方法用兵打仗），
以无事取天下（以自然无为的意境赢得天下）。
吾何以知其然哉（我何以知道应该这样做呢）？
以此（是根据以下推断的）：
天下多忌讳（天下禁令越多），
而民弥贫（民众就会越穷）；
民多利器（民众多有利器），
国家滋昏（国家治安混乱）；
人多伎巧（人多故弄玄虚），
奇物滋起（怪物就会滋起）；
法令滋彰（频频颁布法令），
盗贼多有（盗贼多有产生）。
故圣人云（因此圣人说）：
我无为而民自化（我们无为民心自然归化）；
我好静而民自正（我们清静民心自然纯正）；
我无事而民自富（我们无事民心自然富裕）；
我无欲而民自朴（我们无欲民心自然厚朴）。
全文【翻译】
【译1】治理国家要用正道，用兵打仗要用奇变，治理天下要不有意做什么事。也就是要掌握正变与无为之道。
我什么知道应该如此呢?根据我今日所见的情况。现在的天下充满着忌讳，有太多的教条，但是百姓却更加贫穷;百姓有太多的权谋计较，国家政治却更加昏暗;人们有太多的技能智巧，离奇古怪的东西却越来越多;法律命令越来越清楚，盗贼却照样非常众多。
所以，圣人说：我不凭个人私心去做事，但百姓能自然生化;我喜欢清静虚灵，但百姓能自然按正道而行;我不有意去做事，但百姓能自然富裕起来，我没有个人欲望，但百姓能自然保持其质朴的本性。
【译2】以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以下扰害人民而治理天下。
我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。
所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
以道治国则国平，以正治国，则奇正起也，以无事则能取天下也。上章云，其取天下者，常以无事。及其有事，又不足以取天下也。故以正治国，则不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治国，
本以息末，以正治国，立辟以攻末。本不立而末浅，民无所及，故必至於奇用兵也。
吾何以知其然哉？以此。 天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；利器，凡所以利己之器也。民强则国家弱。 人多技巧，奇物滋起；
民多智慧则巧伪生，巧伪生则邪事起。
法令滋彰，盗贼多有。
立正欲以息邪，而奇兵用。多忌讳欲以耻贫，而民弥贫。利器欲以强国者也，而国愈昏。多皆舍本以治末，故以致此也。
故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
上之所欲，民从之速也。我之所欲，唯无欲，而民亦无欲而自朴也。此四者，崇本以息末也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
古之圣人柔远能迩，无意于用兵，唯不得已，然后有征伐之事。故以治国为正，以用兵为奇。虽然，此亦未足以取天下。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之，唯体道者廓然无事，虽不取天下而天下归之矣。
吾何以知其然哉？天下多忌讳，而民弥贫；
人主多忌讳，下情不上达，则民贫而无告矣。
民多利器，国家滋昏；
利器，权谋也。明君在上，常使民无、知无欲。民多权谋，则其上眩而昏矣。
人多仗巧，奇物滋起；
人不敦本业而趋末仗，则非常无益之物作矣。
法令滋章，盗贼多有。
患人之诈伪，而多为法令以胜之，民无所措手足，则日入于盗贼矣。
故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
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