老子《道德经》原文及译文第五十五至五十七章(含王弼和苏辙注解) ... ... ...

[主内容]

第五十五章


含德之厚(含德深厚的人),
比于赤子(意境犹如婴儿)。
毒虫不螯[shì]毒虫不会螯他),
猛兽不据(猛兽不会扑他),
攫鸟不搏(禽鸟不会抓他)。
骨弱筋柔而握固(骨弱筋柔但能握紧拳头),
未知牝[pìn]牡之合而朘[zuī]作(不知道男女交合但生殖器却能勃起),
精之至(这是精气充足所至)。
终日号而不嗄(终日号哭但不会造成嗓音沙哑),
和之至(这是和气充足所至)。
知和曰常(知道中和的道理称其永恒),
知常曰明(知道永恒的道理则是圣明),
益生曰祥(用和气益生可以说万事吉祥),
心使气曰强(有心硬要达到目的可以说是逞强)。
物壮则老(万物强行壮大必然加速衰老),
谓之不道(可以说这不是大道自然规律),
不道早已(不合规律的事不能长久)。   


全文【翻译】

道德涵养浑厚的人,就好比初生的婴孩。毒虫不螫他,猛兽不伤害他,凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱,但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事,但他的小生殖器却勃然举起,这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭,但嗓子却不会沙哑,这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做,知道的叫做。贪生纵欲就会遭殃,欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老,这就叫不合于,不遵守常道就会很快地死亡。


[延伸阅读1]王弼《道德经注》

含德之厚,比於赤子,蜂虿虺蛇不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。
赤子无求无欲,不犯众物,故毒虫之物无犯之人也。含德之厚者,不犯於物,故无物以损其全也。

骨弱筋柔而握固,
以柔弱之故,故握能周固。

未知牝牡之合而全作,
作,长也。无物以损其身,故能全长也。言含德之厚者,无物可以损其德,渝其真,柔弱不争而不摧折,皆若此也。

精之至也。终日号而不嘎,
无争欲之心,故终日出声而不嘎也。

和之至也。知和曰常,
物以和为常,故知和则得常也。

知常曰明,
不皦不昧,不温不凉,此常也。无形不可得而见曰明也。

益生曰祥,
生不可益,益之则夭也。

心使气曰强。
心宜无有,使气则强。

物壮则老,谓之不道,不道早已。


[延伸阅读2]苏辙《老子解》

含德之厚,比于赤子。

老子之言道德,每以婴儿况之者,皆言其体而已,未及其用也。今夫婴儿泊然无欲,其体之者至矣,然而物来而不知应,故未可以言用也。

毒虫不螫,猛兽不据,攫乌不搏。

道无形体,物莫得而见也,况可得而伤之乎?人之所以至于有形者,由其有心也。故有心而后有形,有形而后有敌,敌立而伤之者至矣。无心之人,物无与敌者,而曷由伤之夫。赤子之所以至此者,唯无心也。

骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而作,精之至。

无执而自握,无欲而自作,是以知其精有馀而非心也。

终日号而不嘎,和之至。

心动则气伤,气伤则号而嘎。终日号而不嘎,是以知其心不动而气和也。

知和曰常,

和者,不以外伤内也。复命曰常,遇物而知反其本者也。知和曰常,得本以应万物者也。其实一道也,故皆谓之常。

知常曰明,益生曰祥,

生不可益,而欲益之,则非其正矣。祥,妖也。

心使气曰强。

气恶妄作,而又以心使之,则强梁甚矣。

物壮则老,是谓不道,不道早已。

益生使气,不能听其自然。日入于刚强而老从之,则失其赤子之性矣。
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第五十六章


知者不言(心灵深处的感悟真正明白的人是不妄言的),
言者不知(妄言的人不是真正明白的人)。
塞其悦(堵塞其感官之窍),
闭其门(关闭其欲望之门),
挫其锐(不露锋芒),
解其纷(解脱纷扰),
和其光(顺和光辉),
同其尘(混同尘垢),
是谓玄同(这就是与道大同的玄妙)。
故不可得而亲(因此既不可能得到他特别的亲爱),
不可得而疏(也不可能得到他特别的疏远);
不可得而利(既不可能得到他特别的利益),
不可得而害(也不可能得到他特别的危害);
不可得而贵(既不可能得到他特别的敬重),
不可得而贱(也不可能得到他特别的排斥)。
故为天下贵(所以这样的人是天下的贵人)。


全文【翻译】

1聪明的智者不多说话,而到处说长论短的人就不是聪明的智者。

塞堵住嗜欲的孔窍,关闭住嗜欲的门径。不露锋芒,消解纷争,挫去人们的锋芒,解脱他们的纷争,收敛他们的光耀,混同他们的尘世,这就是深奥的玄同。

达到玄同境界的人,已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围,所以就为天下人所尊重。

2】真正了解大道的人不去多加解说,一定要把大道解说清楚的人不是真正知道大道的人。因为大道是无法用语言文字解说清楚的。

堵塞自己的口耳,关闭自己的眼鼻,不去受道听途说的干扰;解除自己的棱角,排除纷杂的头绪,让自己的心灵与自然之光相和谐,与大地尘土同在,也就是说物我合一而不强调自我的存在,这可以叫做与玄妙的的天道同一。

 能够与天道同一,那么,也就不必再求亲近,不必在乎疏远;谈不上对自己是否有利,也谈不上对自己是否有害;不必把什么看作是尊贵的,也不必把什么看作是卑贱的,这样才能成为天下真正最为尊贵的。

 

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

知者不言,
因自然也。

言者不知。
造事端也。

塞其兑,闭其门,挫其锐,
含守质也。

解其分,
除争原也。

和其光,
无所特显,则物无偏争也。

同其尘,
无所特贱,则物无偏耻也。

是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;
可得而亲,则可得而疏也。

不可得而利,不可得而害;
可得而利,则可得而害也。

不可得而贵,不可得而贱,
可得而贵,则可得而贱也。

故为天下贵。
无物可以加之也。


[延伸阅读2]苏辙《老子解》

知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。

道非言说,亦不离言说,然能知者未必言,能言者未必知。唯塞兑闭门以杜其外,挫锐解纷和光同尘以治其内者,默然不言而与道同矣。

故不可得而亲,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而贵,不可得而贱,故为天下贵。

可得而亲,则可-得而疏。可得而利,则可得而害。可得而贵,则可得而贱。体道者均覆万物,而孰为亲练?等观逆顺,而孰为利害?不知荣辱,而孰为贵贱?情计之所不及此,所以天下贵也。
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第五十七章


以正治国(以正大光明的政策治理国家),
以奇用兵(以出奇制胜的方法用兵打仗),
以无事取天下(以自然无为的意境赢得天下)。
吾何以知其然哉(我何以知道应该这样做呢)?
以此(是根据以下推断的):
天下多忌讳(天下禁令越多),
而民弥贫(民众就会越穷);
民多利器(民众多有利器),
国家滋昏(国家治安混乱);
人多伎巧(人多故弄玄虚),
奇物滋起(怪物就会滋起);
法令滋彰(频频颁布法令),
盗贼多有(盗贼多有产生)。
故圣人云(因此圣人说):
我无为而民自化(我们无为民心自然归化);
我好静而民自正(我们清静民心自然纯正);
我无事而民自富(我们无事民心自然富裕);
我无欲而民自朴(我们无欲民心自然厚朴)。


全文【翻译】

1】治理国家要用正道,用兵打仗要用奇变,治理天下要不有意做什么事。也就是要掌握正变与无为之道。

我什么知道应该如此呢?根据我今日所见的情况。现在的天下充满着忌讳,有太多的教条,但是百姓却更加贫穷;百姓有太多的权谋计较,国家政治却更加昏暗;人们有太多的技能智巧,离奇古怪的东西却越来越多;法律命令越来越清楚,盗贼却照样非常众多。

所以,圣人说:我不凭个人私心去做事,但百姓能自然生化;我喜欢清静虚灵,但百姓能自然按正道而行;我不有意去做事,但百姓能自然富裕起来,我没有个人欲望,但百姓能自然保持其质朴的本性。

2以无为、清静之道去治理国家,以奇巧、诡秘的办法去用兵,以下扰害人民而治理天下。

我怎么知道是这种情形呢?根据就在于此:天下的禁忌越多,而老百姓就越陷于贫穷;人民的锐利武器越多,国家就越陷于混乱;人们的技巧越多,邪风怪事就越闹得厉害;法令越是森严,盗贼就越是不断地增加。

所以有道的圣人说,我无为,人民就自我化育;我好静,人民就自然富足;我无欲,而人民就自然淳朴。


 [延伸阅读1]王弼《道德经注》

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。
以道治国则国平,以正治国,则奇正起也,以无事则能取天下也。上章云,其取天下者,常以无事。及其有事,又不足以取天下也。故以正治国,则不足以取天下,而以奇用兵也。夫以道治国,
本以息末,以正治国,立辟以攻末。本不立而末浅,民无所及,故必至於奇用兵也。

吾何以知其然哉?以此。 天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;利器,凡所以利己之器也。民强则国家弱。 人多技巧,奇物滋起;
民多智慧则巧伪生,巧伪生则邪事起。

法令滋彰,盗贼多有。
立正欲以息邪,而奇兵用。多忌讳欲以耻贫,而民弥贫。利器欲以强国者也,而国愈昏。多皆舍本以治末,故以致此也。

故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。
上之所欲,民从之速也。我之所欲,唯无欲,而民亦无欲而自朴也。此四者,崇本以息末也。


[延伸阅读2]苏辙《老子解》

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。

古之圣人柔远能迩,无意于用兵,唯不得已,然后有征伐之事。故以治国为正,以用兵为奇。虽然,此亦未足以取天下。天下神器,不可为也,为者败之,执者失之,唯体道者廓然无事,虽不取天下而天下归之矣。

吾何以知其然哉?天下多忌讳,而民弥贫;

人主多忌讳,下情不上达,则民贫而无告矣。

民多利器,国家滋昏;

利器,权谋也。明君在上,常使民无、知无欲。民多权谋,则其上眩而昏矣。

人多仗巧,奇物滋起;

人不敦本业而趋末仗,则非常无益之物作矣。

法令滋章,盗贼多有。

患人之诈伪,而多为法令以胜之,民无所措手足,则日入于盗贼矣。

故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。

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