第七十章
吾言甚易知（我知道自己在说什么），
甚易行（也知道自己在做什么）。
天下莫能知（但天下人未必知道我在说什么），
莫能行（更不知道我在做什么）。
言有宗（我的言论是有源头的），
事有君（我说的事也会得到验证的）。
夫唯无知（但现在没有人能证明我的道理），
是以不我知（所以才不知道我们的深浅）。
知我者希（知道我们深浅的人是非常少的），
则我者贵（像我们这样的得道之人则是难得可贵）。
是以圣人（所以真正的圣人），
被褐怀玉（外表淳朴而内心如玉）。
全文【翻译】
【译1】
我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
【译2】
我的话很容易明白，很容易实行。天下的人却不能明白，不能实行。(我的)话有根源，(我的)事有主人。你们自以为有知识，所以不认识我(的话和我的事)。明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍贵。所以圣人外表是粗麻衣，内里有真宝贝。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
可不出户窥牖而知，故曰甚易知也。无为而成，故曰甚易行也。或于躁欲，故曰莫之能知也。迷于荣利，故曰莫之能行也。
言有宗，事有君。
宗，万物之宗也。君，万物之主也。
夫唯无知，是以不我知。
以其言有宗、事有君之故，故有知之人不得不知之也。
知我者希，则我者贵。
唯深，故知之者希也。知我益希，我亦无匹，故曰知我者希，则我者贵也。
是以圣人被褐怀玉。
被褐者，同其尘。怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
道之大，复性而足。而性之妙，见于起居饮食之间耳。圣人指此以示人，岂不易知乎？人能体此以应物，岂不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而况行之乎？
言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。
言者，道之筌也。事者，道之迹也。使道可以言尽，则听言而足矣；可以事见，则考事而足矣。惟言不能尽，事不能见，非舍言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自知者存焉，此则思虑之所不及，是以终莫吾知也。
知我者希，则我者贵，
众人之所能知，亦不足贵矣。
是以圣人被褐怀玉。
圣人外与人同，而中独异耳。
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第七十一章
知不知（知道自己的盲点在那里），
上（最聪明）；
不知知（不知自己的盲点在那里），
病（这样就有缺点）。
夫唯病病（正因为把盲点当作缺点），
是以不病（才可以说他没有缺点）。
圣人不病（圣明之人没有缺点），
以其病病（是因为他们知道自己的盲点在那里），
是以不病（所以说他们没有缺点）。
全文【翻译】
知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
知不知，上；不知知，病。
不知知之不足任，则病也。
夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
知不知，上；不知知，病。
道非思虑之所及，故不可加。然方其未知，则非知无以入也，及其既知而存知，知则病矣。故知而不知者上，不知而知者病。
夫惟病病，是以不病。
既不可不知，又不可知。唯知知之为病者，久而病自去矣。
圣人不病，以其病病，是以不病。
[分页2]
第七十二章
民不畏威（人民不再畏惧统治者的威胁），
则大威至（那么统治者的危机就会来临）。
无狭其所居（不要侵害人民生存的空间），
无厌其所生（不要搅乱人民正常的生活）。
夫唯不厌（惟有不引发人民厌恶），
是以不厌（人民自然不会厌恶你）。
是以圣人（因此圣人） ，
自知不自见（自知自明却不自以为高瞻远瞩），
自爱不自贵（自爱自尊却不自以为贵人一等）。
故去彼取此（所以去除自见、自贵而取自知、自爱）。
全文【翻译】
【译1】
当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。
【译2】
当人民不再敬畏任何人的权威时，真正的大权威就来到了。不要妨害人们的安居，不要搅扰人们的生活。只要不令人们生厌，人们就不会厌恶权威。所以，圣人深知自己，却不自我炫耀;他珍爱自己，却不自我尊贵。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。
清静无为，谓之居。谦后不盈，谓之生。离其清静，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻。威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣。天诛将至，故曰民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生，言威力不可任也。
夫唯不厌，
不自厌也。
是以不厌。
不自厌，是以天下莫之厌。
是以圣人自知不自见，
不自见其所知，以耀光行威也。
自爱不自贵，
自贵则物狎厌居生。
故去彼取此。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
民不畏威，则大威至。
夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。人常息溺于众，妄畏生死，而惮得丧。万物之威，维然乘之，终身惴慄之不暇，虽有大威而不自知也。苟诚知之，一生死，齐得丧，坦然无所怖畏，则大威爗然见于前矣。
无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。
性之大，可以包络天地。彼不知者，以四肢九窍为己也，守之而不厌。是以见不出视，闻不出听，蕞然其甚陋也。故教之曰无狭其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狭也，则愀然厌之，欲脱而不得，不知有厌有慕之方囿于物也，故教之曰无厌其所生。夫惟圣人不狭不厌，与人同生，而与道同居，无广狭淨秽之辨，既不厌生，而后知生之无可厌也。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
圣人虽自知之而不自见以示人，虽自爱之而不自贵以眩人，恐人之有厌有慕也。厌慕之心未忘，则犹有畏也。畏去，而后大威至矣。
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