第二十二章
曲则全（弯曲形成了最完美的世界），
枉则直（大的弯曲则象是一条直线），
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满），
敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新），
少则得（爱好越少越容易获得感悟），
多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）。
是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志），
为天下式（这样才能成为天下的榜样）。
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）。
夫唯不争（正因为你与世无争），
故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）。
古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者），
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）？
诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）。
全文【翻译】
受屈辱的，可得成全;受冤枉的，可得伸直;低洼的得充满，将残的得新生，缺乏的便获得，富有的便迷惑。
所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大功告成。不自以为大，所以为天下王。
正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。古人说"受屈辱必得成全"的话，岂是虚构的吗?那确实得成全者，天下便归属他。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
曲则全，
不自见，则其明全也。
枉则直，
不自是，则其是彰也。
洼则盈，
不自伐，则其功有也。
弊则新，
不自矜，则其德长也。
少则得，多则惑。
自然之道，亦犹树也。转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰惑也；少则得其本，故曰得也。
是以圣人抱一为天下式。
一，少之极也。式，犹则之也。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
曲则全，
圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要于通而已。通故与物不迕，不迕故全也。
枉则直，
直而非理，则非直也。循理虽枉，而天下之至直也。
洼则盈，
众之所归者，下也，虽欲不盈，不可得矣。
弊则新，
昭昭察察，非道也。闷闷，若将弊矣，而日新之所自出也。
少则得，
道一而已，得一则无不得矣。
多则惑矣。
多学而无以一之，则惑矣。
是以圣人抱一为天下式。
抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，皆抱一之馀也，故以抱一终之。
不自见，故明；
目不自见，故能见物；镜不自照，故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，而何暇及物哉。
不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。
不自见，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之馀也，故以不争终之。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
世以直为是，以曲为非，将循理而行于世，则有不免于曲者矣，故终篇复言之曰：此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而归复于性，则其为直也大矣。
[分页1]
第二十三章
希言自然（少发号令也是符合自然的）。
飘风不终朝（狂风不会坚持一上午），
骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）。
孰为此者（谁会这样大发雷霆）？
天地（这是天地的杰作）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持），
而况于人乎（又何况于人呢）？
故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们），
道者同于道（修道者喜欢同道在一起）；
德者同于德（有德者喜欢同德在一起）；
失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）。
同于道者（于道相同的人），
道亦乐得之（道也愉快地接纳）；
同于德者（于德相同的人），
德亦乐得之（德也愉快地接纳）；
同于失者（于失落相同的人），
失亦乐得之（失落也愉快地接纳）。
信不足焉（诚信不足的人），
有不信焉（自然有不信他的人）。
全文【翻译】
不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？
所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。
统治者的诚信不足，就会有人不信任。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
希言自然。
听之不闻名曰希。下章言道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
言暴疾美兴不长也。
故从事于道者，道者同於道，
从事，谓举动从事于道者也。道以无形无为，成济万物，故从事于道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存。而物得其真，与道同体，故曰同于道。
德者同于德，
得，少也，少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰同于得也。
失者同于失。
失，累多也，累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰同于失也。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
言随行其所，故同而应之。
信不足焉，有不信焉。
忠信不足於下焉，有不信也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
希言自然。
言出于自然，则简而中；非其自然而强言之，则烦而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。此所谓希言矣。
飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢于上，阴伏于下，否而不得洩，于是为飘风暴雨，若将不胜，然其势不能以终日。古之圣人言出于希，行出于夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辫之悦耳，怪行之惊世，不知其不能久也。
故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。
孔子曰：苟志于仁矣，无恶也。故曰仁者之过易辞。志于仁犹若此，而况志于道者乎？夫苟从事于道矣，则其所为合于道者得道，合于德者得德，不幸而失，虽失于所为，然必有得于道德矣。
信不足，有不信。
不知道者，信道不笃，因其失而疑之，于是益以不信。失惟知道，然后不以得失疑道也。
[分页2]
第二十四章
跂者不立（脚不粘地不晓立者感受），
跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）。
自见者不明（自我成见不能明白事理），
自是者不彰（自以为是不能彰显智慧），
自伐者无功（自我蛮干只能无功而返），
自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）。
其在道也（这样的人如果混入道中），
曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）。
物或恶之（有人或许厌恶这种观点），
故有道者不处（但得道者会超越这种境界）。
全文【翻译】
【译1】翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样的。
【译2】踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
跂者不立，
物尚进则失安，故曰企者不立。
跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。
其唯于道而论之，若却至之行，盛馔之余也。本虽美更可秽也，本虽有功而自伐之，故更为疣赘者也。
物或恶之，故有道者不处。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
人未有不能立且行者也，苟以立为未足而加之以跂，以行为未足而加之以跨，未有不丧失其行立者。彼其自见、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。
其于道也，日馀食赘行。
譬如饮食，适饱则已，有馀则病。譬如四体，适完则已，有赘则累。
物或恶之，故有道者不处。
评论（0）