第三十七章
道常（道的常识），
无为而无不为（无为的境界造就无所不为的功绩）。
侯王若能守之（统治者若能遵守这个规律），
万物将自化（万物将自然归化）。
化而欲作（在归化的过程中难免欲望发作），
吾将镇之以“无名之朴” （这时可以用我的“无名之朴”去除杂念）。
镇之以“无名之朴” （用我的“无名之朴”去除杂念），
夫亦将不欲（他们就会克服欲望），
无欲以静（没有欲望就可以静下心来），
天下将自定（这样天下将自然安定）。
全文【翻译】
道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任万物自己变化。变化（自生自灭）中有私欲发作，我便用那无以名状的本原（“道”）来镇住。在这个无以名状的本原（“道”）里，欲望将断绝。欲望断绝，人心平静了，天下自然便安稳了。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
道常无为，
顺自然也。
而无不为。
万物无不由为以治以成之也。
侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
化而欲作，作欲成也，吾将镇之无名之朴，不为主也。
无名之朴，夫亦将无欲。
无欲竞也。
不欲以静，天下将自定。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
道常无为，而无不为。
无所不为而无为之之意耳。
侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
圣人以无为化物，万物化之，始于无为而渐至于作，譬如婴儿之长，人伪日起。故三代之衰，人情之变，日以益甚，方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。
无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。
圣人中无抱朴之念，外无抱朴之述，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存于胸中，则失之远矣。
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第三十八章
上德不德（品德高尚的人没有德的概念），
是以有德（这是因为他从来没有离开德）。
下德不失德（品德一般的人表现形式上的德），
是以无德（实际上是一种没有德的表现）。
上德无为而无以为（品德高尚者顺应自然而不自以为然），
下德为之而有以为（品德一般者做了什么就以为了不起）。
上仁为之而无以为（大仁爱者表现的仁爱是不自觉的），
上义为之而有以为（义气用事的人就有明确的目的性），
上礼为之而莫之应（行大礼者如果得不到对方的相应），
则攘臂而扔之（则恨不得抓住胳臂使人强从）。
故失道而后德（所以失去大道的人应该遵守德之规范），
失德而后仁（失去德之规范的人应该具有仁爱之心），
失仁而后义（失去仁爱之心的人应该讲点道义），
失义而后礼（失去道义的人应该懂得社会的礼节）。
夫礼者（如果连社会的礼节都失去了），
忠信之薄（忠信之薄就可想而知了），
而乱之首（它是引发一切动乱的罪魁祸首）。
前识者（有先见之明的人），
道之华（知道社会上一旦礼节繁多），
而愚之始（那么愚昧也就随之而至）。
是以大丈夫处其厚（因此大丈夫宁愿处于敦厚淳朴之乡），
不居其薄（不愿居住于忠信浅薄之处）。
处其实（宁愿于朴实无华者为邻），
不居其华（也不愿居住在礼节繁多的闹市）。
故去彼取此（所以有智慧的人知道如何取舍）。
全文【翻译】
道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其道德是为了达到某种目的。
有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。有大正义的人，是在追求正 义，而且其正义是为了实现某种目的。有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。
所以，丧失了大道，这才强调道德;丧失了道德，这才强调仁爱;丧失了仁爱，这才强调 正义;丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。
所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰满的大道中，而不站在浅薄的礼法上;立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。据 此而取舍。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
圣人纵心所欲不逾矩，非有意于德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有？
上德无为而无以为，下德为之而有以为。
无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为之者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无卫者也。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
仁义皆不免于为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者，不足复言故也。
上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。
自德以降而至于礼，圣人之所以齐民者，极矣。故为之而不应，则至于攘臂而强之；强之而又不应，于是刑罚兴而甲兵起，则徒作而无衍矣。
故失道而后德，失德而后仁#1，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
忠信而无礼，则忠信不见，礼立而忠信之美发越于外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外桌然，而其中无馀矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以髮，故日乱之首也。
前识者，道之华，而愚之始。
圣人玄览万物，是非得失，毕陈于前，如鑑之照形，无所不见，而孰为前后？世人视止于目，听止于耳，思止于心，冥行于万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽自以为明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。
世之鄙夫，乐其有得于下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫，孰能去彼取此？
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第三十九章
昔之得一者（昔日获得阴阳未判混元一气者）：
天得一以清（天得到混元一气可以清澈）；
地得一以宁（地得到混元一气可以宁静）；
神得一以灵（元神得到混元一气可以有灵性）；
谷得一以盈（川谷得到混元一气可以盈满）；
万物得一以生（万物得到混元一气可以生生不息地繁衍）；
侯王得一以为天下正（统治者得到混元一气可以号令天下）。
其致之也（因此我们可以得出这样的结论）：
天无以清将恐裂（天没有清澈必将崩裂）；
地无以宁将恐发（地没有安宁必将动乱）；
神无以灵将恐歇（元神没有灵性必将休亡）；
谷无以盈将恐竭（川谷没有盈满必将枯竭）；
万物无以生将恐灭（万物不能生息必将绝灭）；
侯王无以高贵将恐蹶（统治者失去高贵必遭颠覆）。
故贵以贱为本（所以贵以贱为根本），
高以下为基（高以下为根基）。
是以侯王自谓孤寡不谷（所以侯王自称“孤”、“寡”、“不谷” ），
此其以贱为本邪（以此来表明他以贱为本的态度啊）。
非乎（难道不是这样的吗）？
故至誉无誉（所以最高的荣誉无需赞誉）。
不欲琭琭如玉（不要认为自己是一块美玉），
珞珞如石（把自己看成一块石头）。
全文【翻译】
古人所得的，是一(唯一者，原初者，化一者，即道)。天空得一而清明，大地得一而安宁，神（人）得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生 长，王侯得一而天下归正。
推而言之：天空若不清虚，恐怕要裂开了；大地若不安稳，恐怕要塌陷了；神祁若不显灵，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要干枯了；万物若不生长，恐怕要灭绝了；王侯不能使天下归正，恐怕要跌倒了。
贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。所以王侯都自称孤家、寡人、不善。这不正是以贱为本体吗?不是吗?所以最高的荣誉恰恰没有荣誉。所以不要追求晶莹如美玉，坚硬如顽石。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
昔之得一者，
昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而合以居成，居成则失其母。故皆裂发歇竭灭蹶也。
天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，
各以其一，致此清、宁、灵、生、贞。
天无以清将恐裂，
用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。
地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹙，故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此非以贱为本耶，非乎？故致数誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形。故清不足贵，盈不足多。贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也。玉石琭琭珞珞，体尽于形，故不欲也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。
一，道也。物之所以得为物者，皆道也。天下之人，见物而忘道。天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。
其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将 恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐 竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。
致之言极也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也，然其极必至于此耳。
故贵以贱为本，高以下为基。
天地之大，侯王之贵，皆一之政。夫一果何物也？视之不见，执之不得，则亦天下之至微也，此所谓贱且下也。
是以侯王自谓孤寡不穀，此其以贱为本耶？非乎？
昔之为此称者，亦举其本而遗其末耳。
故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。
轮、辐、盖、秒、衡、轭、毂、轿会而为车，物物可数，而车不可数，然后知无有之为车，所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶？侯王将以贵为侯王耶？大与贵之中有一存焉，此其所以为天地侯王者，而或莫知之耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱。非若玉之碌碌，贵而不能贱；石之落落，贱而不能贵也。
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